I- D. La fiabilité de la Bible

• Pouvons-nous vraiment nous fier à la Bible? Peut-on croire à ses miracles à la lumière de la science moderne? Peut-on se fier à sa valeur historique et à sa pertinence pour aujourd’hui? La fiabilité de la Bible dépend-elle de la fiabilité des hommes faillibles qui l’ont écrite ou de l’infaillibilité de Dieu qui l’a inspirée?
• On ne défend pas un lion, il est capable de se défendre lui-même si seulement on ouvre la porte de sa cage. Ainsi, le croyant ne peut défendre parfaitement la fiabilité de la Bible; pourtant nous n'avons qu'à la laisser elle-même se défendre (Arthur Gook Un jeune homme peut-il se fier à sa Bible?)
• Nous pouvons nous fier à la Bible aujourd’hui parce qu’elle est un livre inspiré, préservé et traduit dans nos langues modernes. L’inspiration, la préservation et la transmission de la Bible confirment la fiabilité de notre Bible:

«Les voies de Dieu sont parfaites, La parole de l’Éternel est éprouvée;

Il est un bouclier pour tous ceux qui se confient en lui» Ps 18.31

I. D. 1. L'inspiration de la Bible

• La Bible est fiable parce qu’elle n’est pas le résultat de l’ingéniosité humaine mais le fruit de l’inspiration divine. Dieu est le réel auteur de la Bible.

a. La base biblique de l’inspiration*

• 2Ti 3.16 «Toute Écriture est inspirée de Dieu» elle est donc fiable et utile.
• «Toute l’Écriture» réfère à l’Ancien et au Nouveau Testament: Jésus parle de l’Ancien dans Lc 24.44,45 (la loi de Moïse, les prophètes et les psaumes), Paul parle de l’Ancien et des Évangiles dans 1Ti 5.18 (il cite Dt 25.4 et Lc 10.7) et Pierre dans 2Pi 3.16 reconnaît l’autorité des écrits de Paul comme étant des Écritures;
• «Inspiréede Dieu», littéralement «soufflée» (théopneustos) de Dieu, manifeste que la Bible est le résultat du souffle de Dieu que les hommes ont placé par écrit de manière à nous montrer comment vivre pour Dieu.
• 2Pi 1.21 «C’est poussé par le Saint-Esprit» Comme un navire peut être porté par le vent et dirigé par le pilote (Ac 27.15), ainsi c’est en étant porté et emporté par le souffle de l’Esprit de Dieu que les auteurs ont écrit les paroles de Dieu dont bien souvent ils ne comprenaient pas parfaitement le sens (1Pi 1.10,11).

b. L’unité de ses 66 livres

• Il est difficile dans n'importe quel domaine de voir deux ou trois spécialistes s'accorder sur un sujet complexe, mais la Bible marque un contraste évident. En effet, malgré la diversité d'arrière-plan d’environ 40 auteurs et de la période de 1600 ans d'écriture, la Bible forme une unité étonnante sous les thèmes centraux de Dieu et de ses relations avec la race humaine.
• Les auteurs, poussés par Dieu, ont utilisé diverses sources pour écrire la Bible.

1. Du matériel directement venu de Dieu Par exemple le récit de la création (Gn 1,2) ou les tables des dix commandements (Dt 9.10).

2. Du matériel de recherche. Plusieurs écrits sont le fruit des recherches des auteurs que l’Esprit a supervisé pour qu’il soit bien transmis dans les Écritures. Luc par exemple a écrit après des recherches exactes (Lc 1.1-4).

3. Du matériel prophétique. Environ le quart de la Bible est constitué de prophéties qui se sont réalisées par la suite. Ces prophéties provenaient directement de Dieu et le prophète affirmait: «Ainsi parle l’Éternel». Ces prophéties viennent encore confirmer la fiabilité de la Bible car aucun humain ne peut prédire à 100% le contenu de ses prophéties: Ce que Dieu dit, il l’accomplit (Nb 23.19).

4. Du matériel historique. Une bonne portion de la Bible rapporte l’histoire de manière précise soit par des témoins oculaires (Moïse, Josué, Luc compagnon de Paul) ou par des écrits laissés par des historiens (Gn 5.1; Nb 21.14; 2Sa 1.18; 1Ch 29.29).

5. D’autres matériels . La Bible cite précisément les mensonges de Satan (Gn 3.4,5) ou des citations de poètes anciens (Ti 1.12 Épimédide).

c. L'inerrance de ses écrits **

• Quand on les considère dans leurs manuscrits originaux (maintenant disparus) les écrits de la Bible ne comportent aucune erreur de texte, d'histoire ou de science.Lorsque nous parlons de l'inspiration des Écritures nous comprenons que cette inspiration est verbale (incluant les mots pas seulement les idées), plénière (incluant toutes les parties de la Bible), inerrante (infaillible dans la précision de ses affirmations) et illimitée (en matière de foi comme en matière d’histoire ou de science ou autres). Tout ce que la Bible dit est vrai !
• «Ta parole est entièrement éprouvée» Ps 119.140
• L’inspiration divine des Écritures ne contredit pas l’implication personnelle des auteurs humains. Leur caractère et leur style sont reflétés dans leurs écrits. L’Esprit de Dieu, utilisant et améliorant leurs qualités, a œuvré de manière dynamique avec les auteurs humains de sorte que les mots utilisés reflètent à la fois la dimension humaine et le contrôle de l’Esprit qui donnent l’autorité divine et la précision à chaque mot.

d. La transformation personnelle de ceux qui croient aux Écritures

Le témoignage personnel des gens est la meilleure preuve de la fiabilité de la Bible (1Th 2.13). " Jésus m'a sauvé, il m'a transformé à travers la lecture et l'obéissance à la Parole de Dieu"

I. D. 2. La formation du Canon des Écritures

a) L'Ancien Testament.

• Les auteurs ont affirmé parler de la part de Dieu en disant: «Ainsi parle l’Éternel» (3808 fois dans l’Ancien Testament). Ensuite ils ont inscrit leurs paroles sur des rouleaux (Jér 8.8). Des scribes (d’abord appelés sopherim puis massorètes) ont patiemment recopiés les originaux selon des critères très rigidesde comptage des mots et des lettres ainsi que les mots et les lettres centrales de chaque livre.
• On attribue à Esdras le rôle d'avoir rassembler et conserver les écrits bibliques de l'Ancien Testament. Dès le IIème siècle av. J.-C. le canon (la règle pour les livres considérés comme inspirés) et Jésus en a confirmé son authenticité (Lc 4:17; 24:4) et Paul déclare que "les oracles de Dieu ont été confiés aux juifs" Ro 3:2.

b) Le Nouveau Testament

• Quand au Nouveau Testament, les auteurs ont complété leurs travaux à l’intérieur de soixante ans. Ces auteurs savaient qu’ils écrivaient la vérité qui procédait de Christ et de sa promesse (Jn 14.26). Le "fragment de Muratori" datant du deuxième siècle contient les 4 évangiles, les treize épîtres de Paul, le livre des Actes, les épîtres de Jean, Jude et l'Apocalypse. Avec Athanase (vers 296-373) Père de l'Église, on trouve la table complète des écrits acceptés comme inspirés (canoniques).

c) Les critères nécessaires et le processus à la formation du canon *

• Pour être reconnu comme inspiré chaque texte devait:

1. Affirmer être d’origine divine;

2. Être écrit par un auteur reconnu comme porte-parole de Dieu;

3. Être en accord avec les écrits déjà reconnus comme étant inspirés;

4. Être universellement accepté par les Juifs ou par l’Église.

• Le processus d’incorporation aux Écritures passait par:

1. La reconnaissance immédiate des écrits par la communauté juive ou par l’Église;

2. L’établissement de l’authenticité dans d’autres écrits inspirés

3. La reconnaissance ultérieure par les conciles de l’Église.

I.D. 3. La préservation des Écritures

• Par la providence et la promesse de Dieu, j'ai en main et dans ma langue la véritable Parole de Dieu, transmise de siècle en siècle sans perte essentielle (Mt 5:18).
• La Bible a été progressivement formée, copiée et reproduite depuis plus de 30 siècles tout en conservant son caractère authentique et son autorité pour la vie.
• Malgré le fait qu'elle fut persécutée, oubliée, interdite, brûlée au cours des siècles de captivités ou de persécutions impériales et religieuses, la Bible conserve néanmoins un niveau de fiabilité qui est inconcevable sans la foi dans l’œuvre silencieuse et continue de l'Esprit de Dieu.

a. Les manuscripts originaux

• L'Écriture: Nous avons l'assurance que l'écriture existait au troisième millénaire avant Jésus-Christ (ex. 22 000 tablettes au palais de Mari, 18 000 à Ébla). Moïse, le plus ancien écrivain biblique a écrit autour de 1 500 av. Jésus-Christ. Les textes originaux de Moïse ou des autres écrivains de la Bible n'ont pas pu se conserver jusqu'à nos jours. À côté de la tablette d'argile, le papyrus était le matériau le plus répandu dans l'Antiquité mais celui-ci se détériore rapidement à l'humidité.

b. Les manuscripts anciens

• L'Ancien Testament: Le plus ancien manuscrit hébreux complet de l'Ancien Testament date de 1 000 AD (Codex Leningradensis). Il constitue la base de nos éditions actuelles de l'Ancien Testament. Les découvertes de Qumran en 1947 ont permis de vérifier l'exactitude de ce document par divers manuscrits datant du premier siècle avant Jésus-Christ et même par un manuscrit complet du livre d'Ésaïe datant de 125 ans av. J-C.
• Le Nouveau Testament: Le plus ancien fragment grec d'une partie du Nouveau Testament, le P₅₂ contenant une partie de l'Évangile de Jean date de l'an 125 de notre ère. Un papyrus de la Cave 7 de Qumran contient vraisemblablement des portions de l’Évangile de Marc datant du milieu du 1^er siècle (contemporain des autographes).

Des Codex plus ou moins complets du Nouveau Testament datent du 4^ème (Codex Sinaïticus et Vaticanus) et du 5^ème siècle (Codex Alexandrinus). Nous possédons plus de 15 000 manuscrits et portions en grec du Nouveau Testament et citations bibliques des Pères de l'Église en grec ainsi que 9 000 traductions anciennes d'après les écrits originaux. Ces sources historiques nous garantissent la confirmation du texte original avec une fiabilité quasiment parfaite. En fait, aucune variante du texte grec ne met en doute la véracité du message de Dieu dans le Nouveau Testament.

I.D. 4 La transmission des Écritures dans notre langue

• Dieu a préservé sa Parole pour que les gens de toutes les générations à venir puissent le connaître et connaître sa pensée. Dieu veille encore sur le texte sacré pour qu’il soit transmis sans altération significative. Les langues bibliques hébreux et grec sont encore lues et étudiées et forment la base de nos traductions modernes.

• Toutefois certaines traductions plus anciennes ont été faites à partir de traductions plutôt qu’à partir des textes originaux accroissant ainsi le risque d’inexactitude face au texte original.
• Au début de l'ère chrétienne, le latin étant devenu la langue universelle. Un Père de l'Église, Jérome, publia en 405 la traduction latine complète de la version grecque des Septante. Cette traduction fut nommée Vulgate parce qu’elle plaçait la Bible à la disposition du peuple (vulgarisation) dans la langue du peuple.

La version des Septante incluait à la fois les écrits inspirés et des livres «cachés» et non reconnus: les apocryphes. Jérome ajouta une mise en garde que les «apocryphes» n’étaient pas inspirés. Plus de mille ans plus tard, au concile de Trente, l’Église Catholique Romaine les reconnaîtra comme inspirés .

a. La Bible en Français

• À la fin du 12ème siècle, Pierre Valdo (1140-1217) traduit la Bible latine Vulgate dans la langue populaire française. John Wycliffe (1320-1384) traduira lui aussi de la Vulgate en langue anglaise.
• La diffusion de la traduction de l’Université de Paris entre 1226 et 1250 menacera les autorités catholiques qui s’aperçoivent que la lecture de la Bible met en évidence les discordances entre l’enseignement de la Bible et les pratiques de l’Église catholique qui interdira, au synode de Reims (1230), de «traduire en français les livres de la Sainte Écriture».
• Au 15^ème siècle, l’Éurope accueille des anciens manuscrits grecs du Nouveau Testament appartenant à des Églises du Proche Orient. On fait alors une «critique textuelle» qui deviendra la base de nouvelles traductions directement faites des langues originales.
• En 1535, Pierre-Robert Olivétan (Louis Oliver) termine la première Bible en français traduite à partir des originaux hébreu et grec. Peu de temps après il meurt empoisonné, victime de l'Inquisition.
• À partir du 19^ème siècle, suite aux découvertes archéologiques importantes et à la plus grande importance donnée à l'étude des manuscripts anciens, des traductions "critiques" des textes hébreux et grecs sont produites et utilisées plus largement que les traductions basées sur le "texte reçu" (Textus Receptus) qu’Érasme avait publié au 16^ème siècle.

b. La diversité des traductions modernes de la Bible en français*

• La différence des traductions de la Bible porte essentiellement sur le choix des mots que le traducteur utilise pour transmettre les textes originaux. Certains traducteurs insisteront par souci de protection de l’inspiration verbale sur la nécessité de transmettre mot à mot le texte d’une langue à l’autre. D’autres traducteurs, par souci de bien communiquer le sens du message inspiré de Dieu insisteront sur la facilité de compréhension du texte par le lecteur moderne.
• Nous dirons de la Bible Darby qu’elle est une traduction littérale; la Bible Segond (NEG) ou la Bible de Jérusalem qu’elles sont des équivalences formelles; la Bible Semeur ou la Bible Tob qu’elles sont des équivalences dynamiques ou que la Bible en français courant est une paraphrase puisque, dans la traduction (l’interprétation), l’idée est maintenue plutôt que les mots.

Acétate: La traduction de la Bible

tiré de

L’Histoire Merveilleuse de la transmission de la Bible

p.37